佛祖说，对“我”别太执着，会好一点

原标题：佛祖说，对“我”别太执着，会好一点

在消费主义社会里，作为生活的主体，我们的个体需求被无限放大，某种程度上，“我想要”的想法占据着每个人的生活。但是，当“我”的感受成为活着唯一重要的部分，我们也会失去对真实世界的感知。

“我”真的存在吗？过分执着于自我，会造成什么后果？痛苦的根源，又来自何处？

讲述| 成庆，上海大学历史系副教授

来源| 《人生解忧：佛学入门40讲》

01.

现代人视野里的“我”

消费社会与物质主义会给现代人带来各种“苦”，现代商业利用人类贪求感官享受与意识习惯性地攀援的特点，不断地制造、渲染、烘托，乃至最终植入消费主义的底层逻辑，也就是“我们”都是消费者，而商品能够给人们提供终极的幸福感，是证明“我们”存在价值的重要符号。

为了证明“我”的存在价值和意义，就需要无限制地彰显“自我”的需求和感觉，比如“我高兴”、“我悲伤”、“我沮丧”、“我爽”、“我能”、“我行”、“我可以”、“我想要”等心理活动，这背后都紧紧扣住了一个不大会被质疑的关键词，那就是“我”。

如果稍微回顾一下人类的思想历史，无论是在东方还是西方，传统社会中，个体“我”的意义往往都是在“天与人”、“道与人”、“上帝与人”的关系模式中去定位的。简单解释的话，那就是人们对个体生命的有限性有充分的理解，因此就会在一个更大的宇宙秩序、精神秩序里去理解个人生命的意义。也就是说，虽然人们拥有个体的差异化意识，但每一个“我”始终面对的是一个更大的存在秩序，所以往往会表现出某种谦逊、节制，乃至卑微。

比如苏格拉底虽然被以“不信神”和“败坏青年”而被审判，但是他的申辩词中却明确地回答，他信神。只是他所信的与雅典民众所信仰的可能并非一致。而孔子虽然强调人际伦理的关系，但也会讲“祭神如神在”，也就是虽然无法绝对肯定神灵的存在，但仍然要如同祭祀真神一样严肃以待。

《坠入》

不过在庄子的《齐物论》中，他提到的是“我”与“物”的交互与统一，这和前面的“天—人”，或是说“神—人”关系，显然有不一样的地方，这一般被称为所谓的“忘我”体验。

如同《齐物论》结尾处的那个著名的“庄周梦蝶”的故事一样，庄周梦见自己变成一只蝴蝶，则忘记自己是庄周，等到醒来，才恍然有觉。但是庄子提出一个问题：到底是庄周梦见成为了蝴蝶，还是蝴蝶梦见成为了庄周呢？这样的观点无疑可以很轻巧地消解掉那种僵硬的“我”的主体意识。

其实，无论是道家的“忘我”，还是古印度修行沙门追求的“梵我合一”，背后都代表了人类精神的某些真实体验。 在传统社会的人类精神世界里，“我”并不是像生活在现代社会的今天我们这样，好像是某种被抽离出来的个体，和外部世界形成主客分明的二元对立，而是能够感受到与万事万物的内在连接。

在艺术中获得类似“忘我”体验的音乐家并不少，比如著名钢琴家朱晓玫是演奏巴赫作品的专家，她曾在一次接受采访中，谈到自己曾经有两三次演奏巴赫的“忘我”体验，她说在那个时刻，她似乎进入一种状态，忘记了所谓的技巧和时间的流逝，也忘记了观众，只感觉到和音乐融合在一起。正是这种“体验”，让她把老庄的道家和巴赫的音乐联系了起来。

不过，现代哲学似乎对这种类似“神秘主义”的体验并不那么信任，他们更多强调的是某种理性化的逻辑推论，比如著名的哲学家笛卡尔就一方面认为感官是不可靠的，但是他一方面又无法彻底否定人的“存在”，因此当他说出“我思故我在”时，他其实要表达的是，“我”作为一种认知基础，不能否认，也无法否认。

现代思想界在关于“自我”的问题上有许多不同的讨论，比如以精神分析闻名的拉康，就提出过所谓的“镜像理论”，认为人的“自我”其实是在婴儿发育的某个阶段，通过对他人（镜中人）的认识来建立起“自我”的存在，也就是所谓“自我意识”的产生，但这个自我意识是撕裂和不连续的，所以并不存在所谓同一性的“自我”。

拉康循着笛卡尔那句著名的“我思故我在”的句式也说出一段晦涩的话：“我在我不在的地方思想，所以我在我不思想的地方存在。”其实，我并不能肯定拉康这句玄妙分析背后具体的含义，但是可以肯定的是，拉康以及各种各样的后现代思潮的代表人物，都一直在挑战“自我”是真实存在的这一观念。

《坠入》

不仅是哲学领域，在脑科学领域也有类似的看法。著名的脑科学家加扎尼加（Michael S. Gazzaniga)曾在《谁说了算》这本书里，以脑科学的研究成果来说明“自我意识”其实是人类根深蒂固的一种幻觉。但是为什么我们却没有能力去分辨和看清呢？扎尼加在书中是这么说的：

如果你担心的是，了解真相会叫你产生生存危机的话——我想说，没那么严重。毫无疑问，你仍然会觉得控制着自己的大脑，一切归你说了算，归你拍板定夺。你依然会觉得某个人，也就是你，坐在中间做出决定，拉动杠杆。这是一个我们似乎怎么也撼动不了的“超级小人”想象：我们总觉得有一个人，一个小人，一个灵魂，掌控一切。那么我们知道所有的数据，知道它是以其他某种方式运作的，我们仍然有着这种大权在握的压倒性感觉。

扎尼加的结论是，“自我”虽然从认知科学角度来看是一个骗局，但是我们的日常经验之中，仍然能够感觉到一个真实的“我”，而无法摆脱这种幻觉。

因为一般人无法看清这个所谓的“自我幻觉”，所以在主流的认知里，我们都几乎毫无疑问地会肯定“自我”是真实的存在，在各种相关的理论体系和道德实践中，都会以此作为前提去讨论各种问题。

比如著名的生物学家道金斯(Richard Dawkins)在那本大为流行的科普读物——《自私的基因》里就曾提出一个观点，那就是，人类作为生物性的存在，其实只是一个基因机器而已，而基因的基本特征就是不断试图复制自己，让自己在基因库里不断壮大。人类的自私根源其实在于基因的自私，是基因主导了人类的行为选择，甚至包括某些利他的行为，也只不过是出于保护自己来进行基因复制而已。

这当然是从生物学的角度提出的一个非常合理的为“自我”辩护的观点，这也从侧面说明了为什么在经济学领域里，早期像亚当·斯密那样，不仅强调人有自私的一面，同样认为人同时具备关心他人福祉的精神动机，因此也会具备正义和仁慈的道德品质。

而在今天，我们受到一种狭隘的经济人假设的影响，对于个体的理解，越来越倾向于一种极端欲望化和原子化的个人主义，也就是说，现代社会的“自我”理解越来越与世界脱钩，这其实是因为， 现代社会越看重“我”，就越容易与他人开始产生疏离感，很难与他人有深层的连接，从这个意义上而言，这个“我”不仅僵硬呆板，而且是孤立、孤单、孤独的。

在互联网时代，虽然大家表面上看起来拥有了更为便捷的交流工具，但结果却是，年轻人更像是一个个孤立的玻璃球，彼此只有浅表的互动，难以形成彼此之间深度的内在连接。这背后的深层原因，和年轻一代对于“我”的认知有密切关系。

那么接下来，我们需要问的是：“我”到底是什么？

02.

原来没有“我”

“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”构成了判断是否为佛法的三个标准。可以说，如果不承认“无我”，基本就可以宣称那不是佛法。但是要理解“无我”，要从认识“我”开始说起。

听到这里，多数人的第一反应可能是，“我”还需要去认识吗？这不是天经地义的吗？

在《那先比丘经》里有这么一段有趣的对话，弥兰王因为精通各种学说，因此想找一位智者来与之交流，于是有大臣推荐了一位比丘前来，这位比丘就是那先。

弥兰王当然想要挑战一下这位被誉为智者的僧侣，首先就问道：“谁是那先呢？头是那先吗？”那先回答道：“头当然不是那先。”接着弥兰王问，那耳朵、鼻子、嘴巴、颈项、肩臂、手足、腿脚、肤色、苦乐、善恶、身躯、肝肺、心脾、肠胃等等，是不是那先呢？那先比丘的回答当然是否定的。

接着那先比丘开始反问弥兰王，车轴、车轂、车辐、车辋、车辕等组成部分，乃至车运动所发出的声音，哪一个才代表车呢？弥兰王回答说，这些都无法代表车。那先比丘便问，那什么才是车呢？弥兰王沉默不语。那先比丘这时候才引用佛所说的道理来回答，也就是，所有这一切组成的部分合在一起，才能称为是“那先”或者是“车”。

《大佛普拉斯》

值得注意的是，这种将认知对象进行层层化约拆解的认知方法，在佛学中，有一个专门的术语，“析空”，也就是为了要认知一个事物的本质，可以从空间、时间等角度来进行化约式的分析。前面那先比丘和国王的对话，显然就是从空间形态的角度来进行分析，最终发现在每个组成部分中都无法找到“我”的本质，由此便推论出“无我”的结论。

比如，我们把自己的身体一层层地剖析开来，从皮肉、筋骨往深处去观察，最终看到的也不过是基因、蛋白质或是粒子而已。但基因、蛋白质和粒子就是生命的本质吗？这只不过是我们的测量极限而已，我们能借此推论说，基因和粒子能代表“我”吗？它们只是“我”的组成条件而已，如何能说它就是生命的本质？从基因和粒子中间，看不到“我”的特质。

而从时间流逝的角度，也可以进行这样的分析，比如那先比丘就问弥兰王，从吃奶的小时候，到了长大的时候，这两个身体是一样的，还是不一样的呢？弥兰王说，身体当然是不一样的。那先比丘又问：回到受精卵的时候，到变成有肌肉、骨骼的时候，到出生以后，长到几岁的时候，还是过去那个受精卵吗？当然都不是。

有时候想想，我们的人生不过是无数的时空切片，到底哪一个才是你？如果用高维度的视角看， 我们在尘世中走来走去，忙来忙去，每一个时空的切片好像是你，又不是真的你，你找不到那个单一的、不变的、本质的你。十五岁的你是你，四十岁的你也是你，请问他们是一个人吗？既是又不是。

显然，这就是从线性时间的角度来拆解“我”的真实性，也就是说，我们会想当然地认为有一个“我”存在，有某种恒常的本质，而我们借助时间、空间的拆解，就可以看到在这个五蕴身心中，根本找不到“我”的本质存在。

《山中的汤姆先生》

这种利用“析空”的方法来层层剖析我们身心的逻辑，和西方哲学史中的“忒修斯之船”的问题如出一辙。在公元1世纪时，古罗马的哲学家普鲁塔克曾提出一个哲学问题，那就是假如我们把名为“忒修斯”的船每隔一段时间就更换掉当中的木板，直到最终全部更换一遍，那么这艘“忒修斯”还是最初的那艘船吗？

在西方哲学史中对这个问题的讨论有很多答案，但是如果按照佛学的思维，正如前面的那先比丘所回答的那样，人世间无常变动，我们的身心也是如此，那么过去的“我”和现在的“我”，乃至未来的“我”究竟是同一个“我”，还是不同的“我”呢？这个时候，佛教就要我们去体会这种“相续而不同”的存在状态，这就是佛学中比较初步的关于“无我”的解释。

这里还是拿比喻再来总结一下吧，“我”其实就如同一条河流，看上去连续不断地变换，但是它仍然维持着一种让人可以识别的轮廓，它有自己流动的方向与形态，但是你却不能说，哪一滴水就是这条河流，你也不能说，前一秒的那一朵浪花就是这条河流。你会感觉到过去、现在、未来奔流的每一滴水珠、每一朵浪花，乃至每一个漩涡都是这条河流，但同时又都不是这条河流。

03.

如何观察和体验“无我”

通过上面的简要分析，大家似乎很容易在理性上了解“无我”的内涵，并且应该也开始理解佛学中对于“无我”的这种“相续而不同”状态的阐释。但是我们同时也发现，这种相续但不同的状态，其实是难以体验的，因为这和我们固有的认知模式相关。

在鲁迅非常喜欢的《百喻经》中，佛陀曾经举过这样一个譬喻故事来形容我们的这种无知，这个故事讲述了一位愚痴的人，看到池水中有黄金的倒影，便拼命去打捞，结果一无所获。等到水面平静之后，黄金倒影重现，他又开始去捞，如此往复，不知疲倦。

此时他的父亲寻子来到池边，见自己儿子如此作为，便询问为何，这位愚痴的儿子便如实以告，父亲便告知他，池水中不过是飞鸟叼到树枝上的黄金的倒影而已。

佛陀接着便讲说了一个偈子：“凡夫愚痴人，无智亦如是，于无我阴中，横生有我想。如彼见金影，勤苦而求觅，徒劳无所得。”意思是说，一般人其实都因为没有智慧，所以在我们的五蕴身心中，硬是产生了对于“我”的某种想象，但是这就好像在池水中去打捞黄金一样，是注定徒劳无功的。

那么，我们要该如何观察和体验“无我”呢？

首先，我们可以用前面已经介绍过的思维方法来观察，比如佛陀在经典中要弟子们时刻去观察我们的五蕴身心，比如观察身体从时间、空间、形状乃至运动等角度，那里面到底存不存在一个“我”，乃至进一步从受、想、行、识等“心识”层面也同样去观察，我们的感受、取像、念头迁流乃至意识分别中，到底有没有一个“我”存在于其中。如此反复思维，就可以让自己对于“我”的理解，慢慢地看得清楚，减弱执着。

《阿弥陀堂讯息》

举个生活中的例子吧，当我们早上兴冲冲地赶到公司上班，但可能运气不好，手头的事情处理地不够妥当，或者仅仅是因为上司的误解，将你劈头盖脸地责骂了一顿。现在的你，当然会心情沮丧，还会感受到委屈和愤怒，甚至整个上午包括午餐时，你都仍然耿耿于怀，就算是不再回味当时的场景，内心中的压抑与晦暗感受也是很难消散的。

此时，你或许可以这么思维：的确，现在的“我”非常难受，产生了很多烦恼。那么，到底是“谁”在烦恼呢？“我”不过是由身心组成的现象而已，那么到底是我的头烦恼，还是我的胳膊烦恼，抑或是我的嘴唇烦恼呢？

当然，你会马上得出结论：是“我“的“心”在烦恼。而“心”又是什么呢？我们根据心识的作用，可以划分为“受、想、行、识”这几个不同的认知阶段与不同方面的作用。那我们可以继续去思维：早上上司的那顿责骂声，明明已经过去，当下的“我”根本没有再听到，同样，我也看不到当时上司的那张愤怒或扭曲的脸，偷偷瞄一眼的话，此刻的他/她或许还正在开怀大笑呢！

也就是说，在责骂发生时的“我”到了现在，其实早已经时空转换，无常变动，我们的眼、耳、鼻、舌、身早已经远离上午的境界，那为什么“我”仍然会为上午的事情焦虑不安呢？

其实，这不过是因为你的意识里预设了有一个“不变”的“我”，所以上午感受到沮丧的那个“我”，被你硬生生地带到了中午、下午，乃至是第二天，而这不过是因为你在那个不愉快的心境里错认为有一个真实的“我”存在，所以就会背负着这个受伤的“我”，度过一个个白天与黑夜。

执着比较深的人，甚至就算是再长的时间，也很难化解某些场景下所受到的心理打击，因为那个心理所臆想出来的“我”过于坚固，也因此所感受到的苦楚也就特别的深切，直到身心疲惫，情绪崩溃，再也没有心力去造作这种关于“我”的幻觉，才能慢慢地从情绪的低谷中走出来。

尾声.

在这里，让我们回到那段佛陀的教导：“无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，是真实正观。”

为什么我们会苦？只不过是因为我们想要主宰，而想要主宰，其实就说明了我们已经产生了一种认知，也就是有一个真实的“我”和这个“我”想要主宰、控制的对象，也就是“我所”。

所以，在“无常”的世界中，我们感受到个人的无力与困惑，也就是某种无时无刻的苦感，而这种无力的根本原因并不是一般认为的那样，你不够优秀、没有好运气等等，而是你建构起一个并不真实存在的“我”。在这之后，所有的一切事物，不管是你喜欢的，你讨厌的，乃至你无感的，都将与“我”牢牢地对立起来，这才是我们今天为何“越努力，越痛苦”的最为深层的原因。

本文整理自成庆主讲的节目《人生解忧：佛学入门40讲》的第10集，有删减，完整内容请至看理想App内收听。

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